История о том, как евреи до Америки доплыли, им понравилось и они там остались

Изгнание евреев с Пиренейского полуострова оказало влияние не только на вхождение сефардов в еврейские общины Европы, но и привело к становлению и развитию процветающих еврейских сефардских общин в Новом Свете, задолго до того, как туда стали прибывать евреи-ашкеназы

©Rina Wasserman 2022

       

То, что изгнание евреев из Испании и открытие Америки произошло в один и тот же год, на первый взгляд, кажется простым совпадением, однако, для того, чтобы понять характер первых еврейских общин в Северной Америке, читателю придется вернуться назад от окончательного испанского изгнания евреев примерно на 150 лет, а именно: в 1492 год. 

Этот рассказ посвящен сефардам, ашкеназам и моранам Нового Света.

        

На данный момент исследователям очень мало известно о маленьком корабле, приплывшем из Бразилии в Новый Амстердам, город, который вскоре сменил своё название на Нью-Йорк.  Именно на этом корабле в город, который впоследствии стал столицей мировой еврейской диаспоры,  прибыла первая еврейская община. Сегодня уже имеется возможность проследить последовательность возникновения еврейских общин Нового Света, начиная от первых еврейских жителей и далее - к общинам, которые сформировались гораздо позже, но свидетельства 17 века немногочисленны и расплывчаты, и даже документы 18 века не особенно многочисленны или богаты информацией.  О переселении евреев Старого в Новый Свет в тот период можно узнать, благодаря записям еврейских общин в голландских колониях в Южной Америке, таких как общины Ресифи и Кюрасао (сегодняшняя Бразилия). Известно также о евреях в испанских и португальских колониях, где еврейское присутствие вообще было запрещено законом.  Трибуналы инквизиции Южной Америки оставили после себя обширную документацию, из которой можно многое почерпнуть о первых американских жителях еврейского происхождения. Именно благодаря  преследованиям со стороны инквизиции,  память о первых евреях Нового Света была увековечена в последующих поколениях.

 

Для того, чтобы продолжить путешествие по историческому пути евреев Нового Света, необходимо немного вспомнить о  двух основных направления еврейского рассеяния по Евразии в конце 15 -  17 веках. 

В 1492 году евреи Испании столкнулись с труднейшей дилеммой: принять христианство или покинуть Испанию.  По сей день между историками ведутся споры о количестве евреев, уехавших из Испании в том году, но среди ученых-специалистов по этой теме утвердился достаточно общий консенсус в отношении того, что часть евреев, не отрекшихся от веры своих предков, покинула Пиренейский полуостров, а другие - перешли в христианство и остались в Испании под властью католических королей.  Большинство испанских изгнанников прибыли в Португалию, где через пять лет их всё же обязали либо перейти в христианство, либо отправиться восвояси, на территорию  Османской империи, которая, со своей стороны, приняла евреев довольно радушно.  Прибывавшие в Османскую империю изгнанники обычно присоединялись к уже существовавшим там еврейским общинам в местах проживания этих общин, либо создавали по соседству новые общины, сохраняя при этом испанскую религиозную и культурную традицию, укоренившуюся у них в сознании и принятую в быту.

В конце XVI века началась очередная волна иммиграции с Пиренейского полуострова, которую, согласно исследованиям историка Джозефа Каплана, принято называть «западно-испанской диаспорой». Эти иммигранты были детьми из семей "новых" христиан или conversos, т.е. евреев, которые решили обратиться в христианство. При этом, некоторые из них перешли в христианство только для видимости и жили как мораны (скрытые евреи). Многие из таких "новых" христиан занимались местной и международной торговлей.  В то время международная  коммерческая деятельность новохристианских купцов поощрялись местными властями; они получили разрешение покинуть территорию Пиренейского полуострова и поселиться в новых районах, в основном в портовых городах Западной Европы, таких как Амстердам, Ливорно, Гамбург и Лондон.  Именно на новом месте некоторые из "новых" христиан, покинувших в то время Испанию и Португалию, решили вернуться к еврейскому образу жизни. Следует особо подчеркнуть, что до этого семьи "новых" христиан были отрезаны более чем на столетие от иудаизма, еврейского мира и еврейских традиций.  Фактически, никто из людей, покинувших Испанию или Португалию в XVI и XVII веках, не был рожден евреем, и все они, даже если и сохраняли в тайне еврейские традиции в семье, были воспитаны как христиане, в полном смысле этого слова и со всеми вытекающими для мировоззрения последствиями. 

В ходе постепенного процесса, длившегося несколько десятилетий, в западно-сефардской диаспоре сложились еврейские общины вернувшихся в иудаизм "новых" христиан, некоторые из них даже стали очень важными еврейскими центрами в тогдашнем еврейском мире. А во главе этой диаспоры стояла амстердамская община, ставшая в 17 веке одним из важнейших центров мирового и еврейского книгопечатания.  Несмотря на впечатляющую реинтеграцию "новохристианских" общин в еврейский мир, длительная изоляция их членов от еврейской жизни привела к тому, что "новые" христиане были хорошо знакомы с концепциями и ценностями окружающего христианского общества и глубоко их усвоили.

Во время второй волны иммиграции на американские континенты прибыли и такие реинтегрированные в иудаизм евреи, т.е., другими словами, бывшие "новые" христиане.  Они достигли Американского континента во времена, известные как колониальный период, начиная с конца XVIII века, т.е. ещё до образования современных независимых государств, отколовшихся от европейских метрополий. Кроме этого, многие из прибывавших на американский континент были моранами, то есть евреями, тайно сохранявшими свою иудейскую традицию.

Итак, краткий итог: известно, что в тот год, когда евреи были изгнаны из Испании (конец 15 века), Колумб прибыл в Америку.  Существует много предположений относительно возможности того, что среди испанских конкистадоров были также и евреи, обратившиеся в христианство после королевского указа о депортации, но, за исключением нескольких случаев, не имеется достаточных исторических свидетельств, подтверждающих это.  С другой стороны, можно с уверенностью констатировать, что в колониальный период, начиная со второй половины XVI в., во многие районы испанских и португальских колоний прибыло немало "новых" христиан еврейского происхождения, хотя имелся королевский Указ, который запрещал им это делать.  Имеется также много свидетельств не только об присутствии "новых" христиан на континенте, но и об их деятельности и влиянии на колониальное общество в самых разных областях, особенно в сфере торговли.  Если в самой Испании инквизиция действовала против евреев с конца XV ​​века, еще до их изгнания, то в американских колониях  испанская инквизиция начала действовать лишь в конце XVI века, а в Перу, Мексике и Картагене (нынешняя Колумбия) только в первой половине XVII в.

Важным фактом является то обстоятельство, что начало еврейской общинной жизни в Америке зародилось не в испанских колониях, а в некоторых голландских. В 1630 году Нидерланды отвоевали у Португалии Пернамбуку (этот штат сегодня находится на территории Бразилии). Как известно, Нидерланды были кальвинистской и некатолической страной, а потому власти этой страны были более терпимыми к религиозным меньшинствам. Поэтому-то, именно в голландских колониях впервые в Новом Свете стала возможной еврейская общинная жизнь. Уже накануне завоевания Пернамбуку Вест-Индская компания в Нидерландах опубликовала документ, стремившийся привлечь в этот район новых поселенцев и обещавший свободу вероисповедания всем, кто приедет сюда на поселение.  Вест-Индская компания повторила и подтвердила эти же принципы еще в нескольких документах в 1634 и 1636 годах.

В 1637 году в Ресифи, столице штата Пернамбуку, была создана еврейская община «Цур Исраэль», а вскоре на соседнем острове Маврикии была основана еще одна община — «Маген Авраам».  В первой половине XVII века из Амстердама туда прибыли сотни евреев, родившихся в Испании и Португалии, среди них несколько известных религиозных деятелей, таких как Ицхак Абухаб де Фонсека и Моше Рафаэль д'Агилар.

Однако, в 1654 году Португалия вернулась и отвоевала Ресифи у голландцев. Многие жившие там евреи вынуждены были вернуться в Амстердам, другие же поселились на острове Кюрасао и других Карибских островах.  В 1659 году поселенцы Кюрасао основали еврейскую общину «Микве Исраэль», которая стала самой богатой и важной еврейской общиной в Америке.  В 1671 году здесь была основана специальная синагога, которая впоследствии была расширена, и большинство служивших там раввинов были выходцами из Амстердама.

Итак, в Америке 16 - 17 веков, наряду с католическими державами Пиренейского полуострова (Испанией и Португалией), действовала и Голландия, являвшаяся более терпимой лютеранской империей. Голландцы впервые поселились вдоль реки Гудзон в 1624 году, а два года спустя основали колонию Новый Амстердам на острове Манхэттен, и лишь в 1664 году, т.е.  четыре десятилетия спустя, англичане захватили этот район и изменили название города на Нью-Йорк.

Первыми евреями, поселившимися там, по-видимому, была группа из 23 беженцев, которые покинули Ресифи (тогдашняя португальская колония; нынешняя Бразилия) на корабле «Святая Екатерина» в 1645 году после португальской оккупации, отправившиеся на поиски более благоприятного политического режима.

В группе было четыре семейные пары, две вдовы и 13 детей.  Их первоначальным пунктом назначения, по-видимому, были Карибские острова, но когда их корабль прибыл в порты на Ямайке и Кубе, испанцы не позволили им остаться там, и в конце концов эти евреи прибыли в Новый Амстердам, где в последствии основали общину Шеирит Исраэль, которая функционирует на Манхэттене по сей день.

Согласно описанию проф. Йонатана Сарнэ — одного из наиболее важных историков в области происхождения  американского еврейства — евреи, прибывшие в Новый Амстердам из Ресифи, не были первыми, кто прибыл на территорию Северной Америки, но в отличие от предыдущих еврейских визитеров в Северную Америку, прибывавших туда на короткий период времени, беженцы из Бразилии стремились поселиться в Северной Америке и основать там постоянную еврейскую общину [1].

Духовенство Голландской реформаторской церкви, господствовавшей в Новом Амстердаме, выступило против просьбы евреев поселиться в этом городе и получить разрешение на свободу совести и вероисповедания, а Питер Стуйвесант, генерал-губернатор Новой Голландии, полностью разделял эти взгляды.  Именно он обратился к руководителям Голландской Вест-Индской компании с просьбой «по-дружески потребовать от них [евреев, прибывших из Ресифи]  покинуть колонию в Новом Амстердаме», чтобы они «не заражали и не беспокоили эту новую колонию» [2].  Стайвесант, очевидно, опасался, что предоставление религиозной свободы евреям создаст прецедент и для других религиозных групп, таких как лютеране и католики.

Акционерами Голландской Вест-Индской компании были купцы-евреи из Амстердама, и именно они обратились к директорам компании с просьбой удовлетворить просьбу прибывших туда евреев предоставить им право на постоянное место жительства и на свободу вероисповедания. Вероятнее всего, что именно влияние еврейских купцов-акционеров Вест-Индской компании стало одним из основных факторов, приведших к принятию руководством компании решения, которое приказывало Стайвесанту разрешить евреям остаться в Новом Амстердаме, переехать, торговать и жить там при условии, что они сами будут заботиться о своих бедняках и те не превратятся в дополнительное бремя для колонии.  В соответствии с этим приказом, евреи получили право торговать по всей колонии, владеть недвижимостью и проводить религиозные богослужения в частном порядке в своих домах.

Итак, первая группа евреев получила от голландцев разрешение осесть на Манхэттене в первой половине 17 века, но жизнь в еврейских общинах начала процветать только в 18 веке, в период британского правления.

В колониальный период, вплоть до обретения США Независимости, местные евреи построили две синагоги: синагогу общины Шеарит Исраэль в Нью-Йорке (1730 г.) и синагогу Иешуат Исраэль в Ньюпорте, штат Род-Айленд (1763 г.), которая сегодня известна как «Торо».

Группа евреев, приехавшая из Англии в 1733 году в Саванну, штат Джорджия, привезла с собой свитки Торы и основала там общину, поддерживала миньян в частном доме, а вот основать синагогу этой общине удалось лишь в XIX веке.

Вполне возможно, что на более ранних этапах группы евреев могли проживать и в других городах США, но только в середине 18 века они превратились в функционирующие общины, которые регулярно совершали молитвы и собирали миньян.

Хотя к первым еврейским общинам в Северной Америке, обосновавшимся там, как указывалось выше, с середины 17 века, присоединились евреи-ашкеназы, однако в тот период организация еврейских общин США была аналогична организации в других местах, где осела западно-сефардская диаспора.  Отличия от организации ашкеназских общин были таковы:  со средних веков в управлении ашкеназских общин Западной Европы была принята система "парнасим" ("семеро уважаемых горожан"). В то же время, общины и синагоги в США в 16 - 19 веках, как правило, возглавлялись, подобно сефардским общинам, не раввинами, а группой уважаемых и состоятельных людей, которых называли "яхидим" ("на особенном положении"), и их роль была аналогична роли "парнасим" в ашкеназских общинах.  "Яхидим" были те, кто финансировал большую часть расходов общины, но при этом "яхидим" должны были также  быть "праведными иудеями" и совместно с небольшим числом служащих, нанимаемых общиной, они были частью органа, известного как "совет общины на особом положении" ("מעמד הקהילה" ), который принимал большинство важных решений в общине.  Остальные члены общины имели право на собственное место в синагоге, а также на получение услуг от общины, но, при этом, не имели внутри общины никаких полномочий.

Еще одной особенностью общин западно-сефардской диаспоры в голландских колониях Южной Америки, являлось то, что они всегда старались привлечь  известных раввинов к службе в общине еще до того, как община была официально создана, в то время, как в Северной Америке,  приглашение и назначение общинами раввинов было редким явлением вплоть до середины 19-го века.  По словам проф. Сарнэ, это произошло из-за небольшого размера североамериканских общин в то время и их скудных возможностей оплачивать содержание раввина.  Первый постоянный раввин в Северной Америке, раввин Авраам Йосеф Райес, получил свое назначение в общине Нидахей Исраэль в Балтиморе лишь в 1840 году, примерно через двести лет после прибытия первых евреев в Нью Амстердам. Поэтому, во многих общинах США того периода (первая половина 19 века) кантору приходилось брать на себя дополнительные обязанности, которые, при других обстоятельствах и возможностях, должны были быть возложены на раввина общины. Благодаря такой ситуации, кантор пользовался также уважением нееврейской общественности города, воспринивавшей кантора как религиозного лидера еврейской общины, однако, в восприятии членов самой общины кантор оставался простым служащим общины, выполняющим то, что ему поручает руководство общины.

Согласно утверждениям Д-ра Джейкоба Маркуса, влияние испано-культурного мира на еврейские общины Америки не ограничивалось только организационными аспектами, хотя в общины входили иммигранты как испанского, так и ашкеназского происхождения.

Сефардский порядок молитв и религиозного культа (носах сфарад נוסח ספרד) преобладал во всем Новом Свете в колониальный период, даже в ашкеназской общине Суринама. Носах Сфарад был принят в Новом Свете с момента прибытия евреев-сефардов в голландскую Бразилию в первой половине 17 века.  Со временем это стало общепринятым американским обычаем даже среди иммигрантов несефардского происхождения, которые автоматически приняли этот  религиозный культовый порядок.  Иногда ашкеназы пытались протестовать, но это продолжалось недолго и протесты не имели большой силы [3].

Согласно объяснению Маркуса, евреи, приехавшие из Германии или Польши, приняли сефардский обычай не только потому, что сфарадим прибыли в Новый Свет раньше их и основали здесь общины, но также, по всей видимости, главным образом, из-за высокого социального и экономического положения евреев-сфарадим в тот период в Новом Свете: "Немецкие и польские евреи-иммигранты могли повысить своё социальное положение, если они принимали сефардский культ (носах сфарад) и отождествляли  себя с сефардской традицией" [4].

Евреи-сефарды возглавили создание первых еврейских общин на территории Соединенных Штатов.  Еще в Европе, интеграция евреев-сефардов в окружающий их культурный мир была намного глубже, чем интеграция их собратьев-ашкеназов в их окружение. Пробуждение религиозно-общинного самосознания евреев-сефардов внутри окружавшей их среды стало более очевидным в Америке, чем в Европе, потому что изгнание евреев из Испании и Португалии привело их в Новый Свет в начальный период образования колоний, то есть еще до обретения Соединенными Штатами Независимости. Однако, мнение Джейкоба Маркуса, согласно которому евреи-ашкеназы естественным образом смирились с доминирующей ролью евреев-сефардов, считается  многими другими исследователями ошибочным, поскольку не отражает надежным образом и в полной мере  сложные отношения между общинами.

Отношения между западно-сефардскими и ашкеназскими общинами в Америке 18 - 19 веков были весьма сложны. В 1976 году исследователями были представлены некоторые интересные свидетельства, которые на самом деле базируются на нееврейских документах, и из которых можно узнать о сложных отношениях между евреями-сефардами и евреями-ашкеназами в 18 веке.  В 1735 году, примерно через два года после прибытия евреев в Саванну, местный пастор Куинси сообщил в церковь в Англии: "У нас здесь есть два типа евреев, португальские и немецкие. Первые, жившие по христианским обычаям в Португалии или Бразилии, менее строги и отказываются от большей части своих еврейских ритуалов.  Также в церковь иногда приходят двое молодых людей, сыновья одного доктора, и по этим причинам некоторые считают их христианами, но я не могу считать их христианами, за исключением того, что воспитание и  образование, полученное ими в странах их происхождения, там, где они были вынуждены казаться христианами, делает их менее жесткими в своих жизненных подходах.  Немецкие евреи, которые считаются  "лучшими иудеями", гораздо более строги в своих обычаях и в соблюдении законов своей веры [5].

Это увлекательное свидетельство подтверждает сказанное выше о процессе адаптации сефардских евреев, бывших моранов, к христианской среде.  Нам не дано точно знать, что на самом деле побудило двух сефардских евреев, которых упоминает священник в своем письме, ходить в христианскую церковь, и, вероятно, мы так никогда и не узнаем, было ли это сделано в связи с вопросами веры, или же это была попытка социальной интеграции.  Однако, как это не покажется странным, но, без сомнения,  евреи-сефарды Америки гораздо глубже знали христианскую среду и чувствовали себя в ней гораздо комфортнее, чем их братья- ашкеназы.  Можно предположить, что это ощущение близости к христианству также способствовало развитию  ассимиляционных процессов среди евреев-сефардов Америки.  Что же касается немецких евреев, то есть ашкеназов, то вырисовывается интересная картина.  Хотя они интегрировались в общины, существовавшие на основании культа сефардов (носах сфарад), однако именно они придерживались более строгого образа еврейской жизни.

Еще одно свидетельство сложных взаимоотношений между ашкеназами и сефардами можно найти в записях другого церковника из Саванны.  Автор - преподобный Больциус - был главой протестантской церкви иммигрантов из Зальцбурга, а потому мог общаться на одном языке с немецкими евреями.  Вот как он писал в штаб-квартиру своей церкви в Германии: "Некоторые евреи в Саванне несколько дней назад жаловались мне, что испанские и португальские евреи преследуют немецких евреев так, как ни один христианин не стал бы преследовать другого христианина.  Один из них просил меня оказать влияние на власти в пользу евреев Германии" [6].

Получается, что отношения между сторонами были не столь уж гармоничными, как в описании Джекоба Маркуса, согласно которому евреи-ашкеназы легко приспосабливались к существовавшим сефардским общинам.  Можно предположить, что во многих случаях ашкеназы были вынуждены приспосабливаться к сефардским общинам, скорее, из-за отсутствия выбора, чем из желания стать частью сефардской общины или походить на своих сефардских собратьев по вере.

Прошли годы, и волны иммиграции, начавшиеся в 19 веке, особенно те, которые прибыли из Восточной Европы, коренным образом изменили как масштабы, так и характер еврейских общин в Америке. Изменили до такой степени, что во многих случаях была практически затушевана и даже забыта центральная роль сефардских евреев, стоявших у истоков возникновегия этой крупной и важной еврейской общины, которую мы назваем "евреи США".

Disclaimer:

Пост основан на материалах статьи Д-ра Ализы Морено-Гольдшмидт в научно-популярном издании Сгула (выпуск 130,  апрель 2021).

Д-р Ализа Морено-Гольдшмидт трудится старшим научным сотрудником Национальной Библиотеки Государства Израиль при Еврейском Университете. Сферой её исследований является история и традиции западно-сефардской диаспоры.

Ссылки в тексте:

[1] Йонатан Сарнэ, «Иудаизм в колониях», в: Стивен Дж. Стейн (ред.) Кембриджская история религий в Америке, стр. 394.

[2] там же, с. 395.

[3] Джейкоб Маркус, The Colonial American Jew 1492-1776, p. 966.

[4] там же, стр. 967.

[5] Штерн, Малком Х.,  Первые евреи Нью Йорка: некоторые мифы и заблуждения, стр. 9-10

[6] там же, с. 11.